Slide 9 我與嘴與我的過渡現象

嘴，說著她的故事，嘴是如何能夠說著的呢，而不是以我在說話作為方式呢；這挑戰著一種認知，能夠說話的是主體嗎?
當人看到樹在搖動發出聲音，人覺得樹在說話，是有一種現象在其中串連而成，這有關於過渡現象構築而成的文化經驗: 布拉姆斯的音樂能夠說話，是有一個有關於主體(我)和主觀被客觀感知的方式在那裏，因而在感覺上仍是有一個我在說話，說著她的故事，以第三人稱敘事的方式，以著觀察、收下與排出的方式，我觀察著我的方式在行動著，這樣的行動有甚麼用意呢，對於被訴說的我而言，是一種敘事，一種表徵，對於訴說的我而言，是一種觀察，一種連結，於是有一種我與我之間的關係重新塑造而成，被用來安撫某種焦慮，溫尼柯特形容的憂鬱性焦慮。

如果嘴巴不是我，我會是耳朵或是別的東西嗎? 眼耳鼻舌身意，色生香味觸法，哪一個是我?當嘴巴在說話，耳朵在聽，我在哪裡，若這些都是我但又都不是我，我這個團體裡面，讓我們產生整合感的是甚麼，既然我們不是整體的，這些或許是一種當真(make-believe)的錯覺嗎? 溫尼柯特說，母親足夠恰當好(或許是察覺嬰兒的需要，不打斷嬰兒的連續性，在嬰兒伸出手的時候給予空間)的退讓的時候，有一種嬰兒能夠在自己和現實，內和外之間，產生的過渡空間，一種擁有的經驗，讓憂鬱性焦慮得以緩和。人必須受用於這種錯覺，然後逐漸這種錯覺可以轉化，在漸漸地去錯覺化過程中得到現實感，而充滿感情體驗的全能自我經驗則可以分散於各處。"我"，在身體感觸與世界刺激之間，是在一個過渡空間裡的擁有經驗。

Slide 10 不認識自己，無智亦無得，以無所得故

就這樣- 四處漫游著- 一天又一天- 或者是她哭泣的那次- 是她記憶中唯一一次- 自從嬰兒時代以來- 一定曾哭得像個嬰兒- 或許也沒有- 哭並不是生命必需- 除了嬰兒誕生時的哭泣是為生命的- 為了能呼吸- 就再也沒有哭過直到這次- 已經是個醜老太婆了- 坐著盯著她的手- 那是在哪裡？(貝克特，Not I，中譯: 網路資訊)
掌心朝上- 突然看見它變濕了- 手掌- 大概是眼淚- 大概是她的- 周圍幾英里都沒有人- 沒有聲音- 只有眼淚- 坐著望著眼淚乾涸- 一秒鐘就全結束了-或者抓住稻草- 大腦- 大腦自行其是運動著- 迅速抓住然後- 那裡什麼都沒有- 再繼續- 和聲音一樣糟糕- 甚至更壞- 一樣沒有意義 -(貝克特，Not I，中譯: 網路資訊)
不是我。心智不知道自己從哪裡來，不知道自己為什麼想起甚麼，就像嬰兒問說我從哪裡來，人生從半空中出生的境地。心智並不認得自己的親人。

(待續)